RésuméLa distinction que nous établissons entre une religion sociale et une religion personnelle plus intérieure ne convient pas à la Grèce classique. Les structures sociales y définissent la situation de chacun et le mode particulier de sa relation avec le divin. La religion sociale y trouve sa source et le principe de son renouvellement dans des expériences intérieures et personnelles; l'expérience intérieure y trouve son expression dans des conduites politiques.SummaryThe distinction that we draw between social religion and a more personal, (...) inner religion was not suited to classical Greece. Each individual's personal situation was determined by the social structures as was the peculiar nature of his relationship with the Divine. Here, social religion finds its source and the principle of its renewal in personal, inner experiences. Inner experience finds its expression in political behavior.ZusammenfassungDie Unterscheidung zwischen einer Religion der Gesellschaft und einer persönlichen, mehr inneren Religion kann nicht auf das antike Griechenland angewandt werden. Dessen Gesellschaftsstrukturen legen die Stellung des Einzelnen und die spezifische Art seiner Beziehung zur Gottheit fest. Die Religion der Gesellschaft findet Ursprung und Erneuerung grundsätzlich in inneren, persönlichen Erfahrungen; die innere Erfahrung aussert sich in politischen Verhaltensweisen. (shrink)

Those who study myth today consider with some predilection societies with no written language, such as are studied by ethnologists, wherein they hope to find myth of a more pure and more living nature than is to be found in civilizations where it has been treated in a “literary” form. To me, it does not appear at all obvious that the least elaborate should necessarily be the most pure and the most revealing. While, as they develop, societies may be invested (...) with structures of an increasing complexity and which are superimposed to such an extent that their organizational plan sometimes seems confused, at the same time the social functions are diversified and each of them becomes more simple. Is it in a society where the same character is at one and the same time king, priest and chief warrior that the distinctive characteristics of political authority, sacerdotal office and military activity are the most clearly illustrated, or is this clearer in a society where the different responsibilities are dissociated—even if, in their effective execution, it appears that complex relationships connect this authority, this office and this activity one with the other? In the same way, are not societies where there is coexistence and confrontation between clearly distinct conceptual thought and mythic thought, each aware of its own specificity, those that allow us best to understand the essence of the myth in its greatest purity? (shrink)

RésuméĽutilisation de tests statistiques sans en connaître les conditions de validité peut être fort discutable. Appliqués à des résultats déjà obtenus, il peuvent conduire à des conclusions erronées. Ľemploi de la statistique, au niveau de la planification de ľexpérience déjà, permet ?on;augmenter très généralement ?on;une façon sensible la précision des résultats.It may be debatable to use statistical tests without knowing the conditions under which they are valid. If tests are applied to result which have already been obtained, the conclusion drawn (...) may be incorrect. The use of statistics at the level of experimental design can often considerably improve the precision of the results.ZusammenfassungDie Verwendung statistischer Tests, ohne deren Gültigkeitsbedingungen zu kennen, kann sehr fraglich sein. Auf schon vorhandene Ergebnisse angewandt, können sie zu falschen Schlüssen führen. Eine Planung des Versuchsprogramms mit Hilfe der Statistik kann oft die Genauigkeit der Resultate merklich verbessern. (shrink)

À la croisée de la philosophie et de l’histoire de l’art, Bernard Teyssèdre a ouvert des champs de recherche très divers, ce qui a suscité l’enthousiasme de ses étudiants, mais aussi déconcerté ceux qui restaient attachés à leur pré carré disciplinaire. Présenter aujourd’hui son parcours intellectuel revient à faire redécouvrir certains de ses travaux oubliés en esthétique afin de montrer leur singularité et leur cohérence profondément hégélienne, bien que ses recherches aient pris des formes très différentes et abordés avec érudition (...) des domaines très éloignés les uns des autres. Sans oublier de situer philosophiquement des aspects moins connus de ses activités, littéraires, artistiques et aussi institutionnelles avec sa contribution déterminante au développement de la discipline esthétique et à l’introduction des arts plastiques à l’université. Ce panorama n’aurait pas été complet si n’était pas signalée la place de ses recherches en paléontologie restées longtemps secrètes et a priori fort éloignées de l’esthétique. Alors que Bernard Teyssèdre avait publié en 2007 une nouvelle édition de son Roman de l’Origine revue et augmentée (et que Thierry Savatier était sur le point de publier une nouvelle édition de L’Origine du monde, Histoire d’un tableau de Gustave Courbet ), Jean Da Silva lui apprit qu’une photographie du tableau exposé au musée d’Orsay avait circulé en France pendant une vingtaine d’années avant d’être publiée en 1953 dans des revues oubliées ; ce qui bouleversait l’idée que l’on avait encore en 2009 de la connaissance de ce tableau. S’ensuivit ensuite un jeu de piste à deux, sur le blog, par courriels et au téléphone. (shrink)

"Les uns avec les autres" : ni les “uns”, ni les “autres” ne sont premiers, mais seulement l’“avec” par lequel il y a des “uns” et des “autres”. L’“avec” est une détermination fondamentale de l’“être”. L’existence est essentiellement co-existence. Non seulement co-existence de “nous” (les hommes), mais de tous les étants (il faut de tout faire un “monde”). Être-avec, ou s’exposer les uns aux autres, les uns par les autres : rien à voir avec une “société du spectacle”, mais rien (...) à voir non plus avec une inexposable “authenticité". Nous? mais c'est nous-mêmes que nous attendons sans savoir si nous nous reconnaîtrons. (shrink)

Dans le Discours sur l’économie politique, Rousseau forme deux éléments essentiels de sa pensée politique : la notion de la volonté générale et la distinction entre souveraineté et gouvernement. Pourtant, la place centrale qui revient à cette œuvre ne lui a pas été reconnue. D’abord publiée comme article de l’Encyclopédie, elle a longtemps été considérée comme marquée par l’influence de Diderot. Son objet, l’économie, semblait étranger aux préoccupations essentielles de Rousseau.Cette nouvelle édition, appuyée sur le brouillon manuscrit, éclaire la genèse (...) du texte. Le commentaire proposé cherche à dégager l’unité et la spécificité de l’œuvre : il analyse le processus d’invention de la volonté générale et l’émergence des problèmes décisifs liés à cette notion; il restitue son sens à l’économie politique dans la pensée de Rousseau; il situe son intervention, centrale parce que singulière, dans les débats de son temps. C’est sans doute ce qui fait aussi son intérêt présent : parce que l’administration des choses, à ses yeux, doit dépendre de celle des hommes, Rousseau lie les questions du patriotisme, de l’éducation publique à celles de la propriété et de l’impôt. Il affirme clairement que l’économie doit être pensée sous la politique parce que l’égalité est la condition de la liberté. (shrink)

This article seeks to re-evaluate the importance of the political in the thinking of Maurice Merleau-Ponty. The article first shows that Sartre’s description of Merleau-Ponty’s intellectual trajectory as one of increasing political apathy from the 1950s onwards is inaccurate. The article then demonstrates that throughout the post-war period, including in his project for a new ontology, Merleau-Ponty believed that a revised version of Marxism would provide the methodological framework within which philosophical work could address the political challenges of the present. (...) This revised Marxism was to be a direct alternative to the reifying uses of Marx’s thinking. It would rely upon the latter’s self-reflexive historicism, which meant its very failures showed how philosophy might transform itself in connection with its own time. Cet article tente souligner la place du politique dans la pensée de Maurice Merleau-Ponty. On contestera d’abord la description faite par Sartre de sa trajectoire intellectuelle, selon laquelle il aurait fait preuve d’une apathie croissante, à partir des années cinquante, vis-à-vis des questions politiques. On montrera ensuite que durant toute la période d’après-guerre, jusque dans les recherches ontologiques ultimes, Merleau-Ponty a pensé qu’un usage renouvelé du marxisme permettrait au travail philosophique de répondre aux défis politiques du présent. Une telle révision du marxisme représentait une alternative directe aux usages réifiant de la pensée de Marx. Cette révision serait rendue possible par la réflexivité historiciste de cette pensée, qui fait que, dans ses erreurs mêmes, celle-ci révèle la capacité de la philosophie à se transformer au contact de son temps. (shrink)

La phénoménologie propose de renouveler le projet essentiel de la philosophie par la simplicité de son retour aux " choses elles-mêmes ". Si elle est herméneutique, c'est d'abord parce que, selon Husserl, les phénomènes ne se montrent pas sans intention ou sans horizon de sens. Ses héritiers en ont tiré des conséquences plus radicales encore : si une herméneutique est indispensable pour Heidegger, c'est que les choses elles-mêmes, en commençant par la question qu'est pour elle-même l'existence, restent le plus souvent (...) recouvertes et ne peuvent se découvrir qu'à la faveur d'une destruction, à la fois historique et éthique. Une herméneutique phénoménologique de la compréhension ne sera cependant développée qu'après Heidegger, chez Gadamer et Ricoeur, dans leur mise en lumière de l'universalité de l'élément langagier et du travail de l'histoire, qui amènera Jacques Derrida à radicaliser, pour sa part, le programme heideggérien d'une déconstruction de la " métaphysique ". Le présent ouvrage se propose de défendre la rigueur de ce tournant herméneutique qui rassemble plus qu'il n'oppose les grands artisans de la tradition phénoménologique. (shrink)

La phrase de Lacan " il n'y a pas de rapport sexuel " a acquis la notoriété que méritait son caractère provocateur. Mais que signifie cette provocation en tant que telle? Une invitation à dissocier entièrement le rapport effectif d'une " impasse " fondamentale dans l'ordre symbolique - ou bien une incitation à penser plus radicalement ce " non-être ", non-savoir et non-rapport par lequel le rapport s'ouvre proprement, dans l'effectivité autant que dans le symbolique et dans l'imaginaire? A une (...) logique du " manque " constitutif on oppose ou plutôt on appose ici une éthique de la " brûlure du sens ". Il ne s'agit pas de " libération sexuelle ", mais de sexuation de la liberté, de l'égalité et de l'être-avec : comment l'amour, le désir et la finitude, le rapport en général, sont noués ensemble. (shrink)

Presque vingt ans après sa parution, Etant donné (Puf, 1997) a, au-delà des premiers débats, imposé la question du donné et de la donation. Etant donné. Reprise reprend et prolonge ces nouvelles interrogations. D'abord la question de la réduction : définit-elle vraiment le principe dernier de la phénoménologie? Si tel était le cas, la formule " autant de réduction, autant de donation " peut-elle se justifier (en discussion avec la critique de Michel Henry)? Ensuite, la reconnaissance du donné comme instance (...) première et dernière de la phénoménalité peut-elle encore faire droit à l'herméneutique (en discussion avec Hans-Georg Gadamer)? Dans ce cas, comment se déplie le pli de la donation avec la manifestation? Et encore, le monde peut-il se manifester comme l'un des phénomènes donnés, et même comme la totalité du donné? Ou ne faut-il pas lui reconnaître une donation par exception, celle de la possibilité de toute donation (sur la ligne de Jan Patocka)? Enfin, la reprise du phénomène à partir de la donation n'impose-t-elle pas de substituer décidément au modèle de l'objet, constitué à l'identique et pour lui, celui de l'événement, qui surgit à partir de soi seul, sans cause ni a priori (en faisant droit à Claude Romano)? (shrink)

Nouvelle édition critique et traduction française annotée de la _Lettre à Marcella_ de Porphyre. Le philosophe néoplatonicien Porphyre (234-305) y adresse à sa femme un témoignage unique sur la manière dont une vie philosophique peut être conduite et se préserver. This book presents a new annotated and translated edition of neoplatonist 3rd-century Greek philosopher Porphyrius’ _Letter to Marcella_. This letter, adressed to his wife, gives a unique account on the ways and principles along which a philosophical life should be led (...) so as to perpetuate itself. (shrink)

Disciple de Heidegger, Hans-Georg Gadamer a exposé les fondements de son herméneutique dans son chef-d'œuvre Vérité et méthode (1960), dont la traduction française a été publiée en 1996. Il est donc enfin possible de s'expliquer avec ce qui représente sans doute la plus importante et la plus influente percée de la philosophie continentale depuis Être et temps (1927). Si la pensée de Gadamer s'inspire de Heidegger, elle a su prendre ses distances avec sa critique de l'humanisme et de la métaphysique. (...) Sa mise en évidence du travail de l'histoire en toute pensée doit, en effet, beaucoup à la tradition humaniste. C'est l'idée heideggérienne d'un nouveau départ et sa condamnation totalisante de la pensée occidentale qui restent secrètement métaphysiques. La thèse fondamentale de Gadamer est que le monopole revendiqué par la science moderne dans l'ordre du savoir représente une évolution unilatérale de notre civilisation. Il nous conduit à déformer et à manquer l'expérience de vérité des formes de compréhension qui ne se conforment pas à son modèle méthodique. C'est que les sciences qui aspirent à l'objectivation sont animées par une volonté de domination et de contrôle qui ne rend pas justice aux modes d'expérience où la participation à un événement de sens qui nous excède se révèle plus déterminante que l'idéal de maîtrise. Afin de mieux jauger les sciences humaines et notre appartenance au langage, Gadamer sera amené à réhabiliter des formes de connaissance, mieux d'éveil. comme l'art, la rhétorique et la sagacité pratique, où l'implication de la finitude - et la prise en compte de ses limites - fait partie de l'attestation de la vérité. Cette herméneutique de la finitude n'aperçoit pas l'accomplissement le plus intégral de la philosophie dans la souvent très vaine assurance d'un savoir démonstratif ou d'une fondation ultime, mais dans une vigilance inspirée par le travail de l'histoire. (shrink)

Le disciple de René Girard se penche ici sur la question du bien et du mal dans les sociétés occidentales. Complètement laissée de côté par la pensée sociale et politique, elle resurgit pourtant douloureusement lors des attentats du 11 septembre 2001, et enraye depuis la mécanique économique et sociale.

« Quel est le sujet du portrait? Nul autre que le sujet lui-même, absolument. Où le sujet lui-même a-t-il sa vérité et son effectivité? Nulle part ailleurs que dans le portrait. Il n’y a donc de sujet qu’en peinture, tout comme il n’y a de peinture que du sujet. Dans la peinture, le sujet s’en va par le fond (il “revient à soi”) ; dans le sujet, la peinture fait surface (elle excède la face). Surgit alors d’un trait, ni sujet (...) ni objet, l’art ou le monde. ». (shrink)

Les sources augustiniennes du cogito cartésien – voilà assurément une question qui n’aura jamais sérieusement préoccupé Martin Heidegger! Nous voudrions cependant suggérer, dans notre étude, que les différentes lectures critiques que Heidegger entreprend de la métaphysique cartésienne, dès les années du premier enseignement de Fribourg, à travers le premier cours donné à Marburg notamment, et jusqu’à Sein und Zeit, sont singulièrement aimantées par une question augustinienne : la question que je suis devenu pour moi-même précisément, et que c’est d’abord à (...) partir de cette question et de la problématisation du mode d’être du sum et de l’ego qu’elle commande, que Heidegger déploie son débat ou son différend avec l’instauration cartésienne d’une métaphysique de la subjectivité.Les méditations cartésiennes de Martin HeideggerAuf den ersten Blick könnte man den Eindruck gewinnen, Heidegger habe den augustinischen Wurzeln des cartesianischen « cogito » nie ernsthafte Beachtung geschenkt. Diese weithin verbreitete Auffassung versucht der folgende Artikel durch eine eingehende Analyse bestimmter Kerntexte aus Heideggers früher Schaffensperiode zu revidieren, die von einer kritischen Auseinandersetzung mit der cartesianischen Metaphysik geprägt sind. Bei genauerer Betrachtung wird deutlich, da dieser wiederholte Rückgang auf Descartes – angefangen von den Jahren der ersten Freiburger Lehrtätigkeit über die Marburger Vorlesung Einführung in die phänomenologische Forschung bis hin zu Sein und Zeit – von einer eminent augustinischen Fragestellung motiviert ist, nämlich der Frage, zu der ich mir selbst geworden bin. Vor diesem Hintergrund erschliet sich erst die Art und Weise, in der Heidegger der Frage nach der Seinsart des « sum » und des « ego » nachgeht, um von diesem Ansatz her die cartesianische Begründung einer Metaphysik der Subjektivität einer eingehenden Kritik zu unterziehen. (shrink)

La thèse typiquement plotinienne de la non-descente partielle de l’âme n’est pas le simple reflet de la capacité personnelle de Plotin à remonter par lui-même vers le principe - comme on l’a longtemps suggéré faute de mieux -, mais la reformulation plotinienne d’une doctrine précise, l’?µ???s??? gnostique/hermétique, l’élu gnostique - le «pneumatique» plus précisément -, dont l’âme demeure consubstantielle au Plérôme divin, ne perdant jamais son lien substantiel avec lui et se trouvant par là même assuré du salut. L’âme non (...) pas simplement parente du divin comme l’enseignait déjà Platon, mais véritablement non descendue et consubstantielle à lui , telle que l’échafaude Plotin, accorde donc à tout homme ce lien ininterrompu et indissoluble avec les réalités les plus hautes que la gnose réservait seulement à quelques-uns. L’audace revendiquée sur ce point par Plotin , consiste à s’opposer non à des adversaires platoniciens en vérité ici introuvables, mais à des gnostiques platoniciens, des «séthiens» qui fréquentent son École et s’accordent à eux seuls le pouvoir d’atteindre l’Intelligible , tandis que, de l’avis du philosophe néoplatonicien, «toute âme est fille du père de là-bas». (shrink)

Cette analyse critique se propose, dans un premier temps, de reconstituer le raisonnement apologétique de l'auteur et, dans un second temps, de l'évaluer critiquement. Ce raisonnement nous semble pouvoir se synthétiser comme suit. L’Église, qui tenait que «tout ce qui est contenu dans l’Écriture doit être cru» tant que des raisons contraignantes n’ont pas été avancées, a démontré, contrairement au seul exemple de condamnation portée au nom de convictions religieuses qui est le fait de l’antiquité païenne, qu’elle a été capable (...) de renoncer à la lettre de l’Écriture, avant l’«affaire Galilée», en acceptant la sphéricité de la Terre et, après cette «affaire», en abandonnant le géo­cen­trisme, qui n’était pas seulement la façon de parler du «vul­gaire», mais celle de tous, au profit de l’héliocentrisme en 1757. Mais elle l’a fait, dans un cas comme dans l’autre, à condition que lui soit donnée une preuve valable, ce qui n’était pas le cas lors des événements de 1616 et 1633, comme en témoigne d’ailleurs le fait que les Coperniciens n’ont pas cessé d’avoir recours à la Bible et à des arguments de convenance. En revanche, en présence de tels arguments, l’Église n’aurait pas hésité à réviser son exégèse. Alors que le conflit entre l’astro­nomie nouvelle et l’Écriture sainte était potentiellement inévi­table dès l’apparition de l’héliocentrisme, car le nouveau sys­tème cosmologique touche indirectement une question aussi essentielle que le géocentrisme anthropocentrique chrétien, l’Église, malgré une première hésitation, a pu laisser libre cours à la nouvelle théorie durant une septantaine d’années. Sa condamnation de l’héliocentrisme copernicien en 1616, qui n’est donc nullement la conséquence ni d’une acte précipité et irréfléchi de la part des Consulteurs du Saint-Office, ni d’une méconnaissance de leur part des connaissances scientifiques de l’époque, ni d’un durcissement consécutif au Concile de Trente et à la Réforme, ni la conséquence d’une attaque de Galilée portée sur le terrain de la Bible à défaut de pouvoir être menée avec efficacité au niveau astronomique, a été rendue nécessaire par l’attitude de Galilée et témoigne du souci de l’Église de sauver «les “tout-petits du Christ” qui pouvaient être atteints dans leur foi». Une telle condamnation, aujourd’hui inimaginable en raison d’une séparation des savoirs dont il faut bien se rappeler qu’elle n’était aucunement de mise lors de ces événements, aurait sans doute pu être évitée si l’Église avait tiré les leçons du premier conflit (celui de la sphéricité de la Terre), en prenant conscience de l’historicité du texte biblique, au lieu d’occulter quelle était la véritable cosmologie biblique. (shrink)

Philosophie naturelle, philosophie politique, discours rationnel sur l'Ecriture, tout se tient dans l'oeuvre de Hobbes. Le materialisme est a prendre en toute rigueur: il n'existe que des corps, tout est materiel et se fait par mouvements necessaires. Des lors, l'homme, comme corps naturel est reellement etranger au bien et au mal. Alors qu'Aristote pense la cite, ou les citoyens sont gouvernants et gouvernes, Hobbes pense l'Etat, ou l'un commande et l'autre obeit. Il fournit ainsi a la democratie liberale des principes (...) essentiels (autorite de l'Etat fondee sur la representation, reconnaissance aux individus de droits inalienables) tout en recusant l'exigence democratique: creee par les citoyens, la republique les prive de l'exercice du pouvoir politique. (shrink)

Les auteurs ont étudié les médiations réalisées dans le cadre d’une association, durant une année, en dirigeant leur recherche sur les attentes des parents séparés, et les motifs et conditions de mise en place de la médiation. La moitié de ces médiations sont imposées par le juge aux Affaires familiales, mais cependant ce n’est pas le fait qu’elle soit ordonnée ou le choix volontaire d’une médiation qui permettent la réussite de ce processus, mais bien l’adhésion des personnes qui viennent. Une (...) partie de ces médiations ont été consacrées à la question de la résidence alternée. L’enjeu central du partage de la vie de l’enfant justifie souvent – pour les juges comme pour les parties – l’utilisation de ce processus dont le résultat ne se compte pas en nombre d’accords conclus mais en possibilité de débloquer les situations. La médiation permet d’ajuster les attentes, et non des motifs « judiciarisés », et de les travailler – de faire en quelque sorte des compromis « sur mesure ». (shrink)

Ce texte défend la thèse selon laquelle il y aurait plus d’un tournant herméneutique chez Ricœur. Il soutient que c’est en se rendant compte des apories liées à son premier tournant herméneutique, celui de 1960, que Ricœur s’est résolument tourné vers les questions et les défis de l’herméneutique, dans ce qui peut être compris comme un retournement de son premier tournant herméneutique. Ce tournant a par la suite pris d’autres formes chez Ricœur et sa philosophie en est devenue une des (...) détours herméneutiques. On se demandera si la voie des détours est toujours la voie royale de l’herméneutique et on se penchera sur la dernière expression de ce tournant herméneutique à la fin de La mémoire, l’histoire, l’oubli. (shrink)

On a souvent assimilé l’utilitarisme à ce qu’il a voulu être : un calcul de plaisirs et de peines. Mais on s’est plus rarement avisé de savoir ce qu’il fallait entendre par calcul chez Bentham, qui en est resté aux réquisits, même s’il reproche à ses adversaires d’être incapables de conduire un tel calcul. S’agit-il d’user du calcul infinitésimal et intégral pour additionner, retrancher, multiplier, diviser des plaisirs et des douleurs? S’agit-il d’évaluer ceux-ci par un calcul de probabilité? Bentham paraît (...) avoir fourni, par son œuvre, un schématisme, plus littéraire que mathématique, que constituent les façons communes de désigner les plaisirs et les douleurs avec des sciences comme l’économie politique, la psychophysique ou la psychophysiologie, la théorie des jeux ont commencé à en faire au xixe siècle et en feront plus tard. (shrink)

Ricœur n’a cessé d’explorer les liens de la littérature et de la philosophie, du poétique entendu au sens large et de la philosophie pratique. Ces réflexions ont fécondé ses analyses de façon majeure, le concept d’identité narrative – l’adjectif s’entendant aussi dans sa dimension littéraire – en étant un des centres. Mais cette valorisation de la linéarité du récit a parfois donné l’impression d’avoir davantage mis en avant l’importance du roman, délaissant le rôle de la poésie et du théâtre. Cet (...) article se propose d’explorer les liens mutuels entre la sagesse poétique et la sagesse pratique en leur redonnant toute leur place. Il le fait en suivant la manière dont le philosophe a donné une place à la poésie, singulièrement celle de Rilke, et en mettant au jour les différentes stratégies argumentatives (l’exergue, la correspondance, le commentaire) par lesquelles la poésie, et surtout le psaume, éclaire et enrichit la compréhension de ce/celui qui s’engage dans l’action. (shrink)

La notion de « cause secrète », à laquelle les classiques ont largement eu recours, est liée à une pratique de la science et à une conception de ses méthodes telles que la « loi » se trouve au coeur du dispositif. Si certains phénomènes paraissent ne pas être régis par la loi, il faut alors se mettre à amender la loi par de « petites équations ». Si le calcul des probabilités entre en scène, c'est pour déceler précisément la (...) présence de causes qui, d'abord secrètes, le seront moins par la suite, et seront, de toute façon, conformes aux lois. (shrink)

En 1985, dans Cinéma 2, Gilles Deleuze présente l’œuvre du réalisateur Glauber Rocha, le promoteur dans les années 1960 du cinéma Novo brésilien, comme exemplaire du cinéma politique moderne. La caractéristique du cinéma politique moderne qui retiendra notre attention, et par laquelle nous tenterons de saisir un aspect significatif de la pensée..